02 Julai 2010

Islamisasi: Selangkah ke Alam Mistik

“Heee…. hantu! Hantu!”, bapa mengacah anak yang bermain di dalam bilik.

“Huaa!!!”, bertaburan si anak melarikan diri kerana takutkan hantu.

Biasalah itu. Cara mudah untuk ibu dan bapa mengawal anak, takutkan mereka dengan hantu. Walhal si anak bukan pernah melihat hantu. Ibu bapa itu pun berkemungkinan besar tidak pernah bertemu hantu. Tetapi entah mengapa, takut benar si anak dengan hantu, berbakat sungguh si ibu dan bapa menakutkan anak-anak mereka dengan apa yang mereka sendiri tidak pernah lihat, tidak pernah jumpa.

Jika hantu yang tidak pernah diketemui itu, boleh digambarkan dengan begitu kreatif oleh ibu bapa dan anak, mengapa mereka tidak kreatif memperkenalkan kepada si anak, soal TUHAN.

Asyik-asyik hantu. Bagaimana Tuhan?

GHAIB

Sama ada hantu atau Tuhan, kedua-duanya adalah persoalan ghaib. Mempercayai sesuatu yang ghaib itu adalah sulit bagi ahli material, tetapi fitrah bagi yang memahaminya.

Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepada

Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: “Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)”
[Al-Baqarah 2: 55]

Yahudi itu tidak mampu mengimani Allah SWT. Mereka hanya boleh mempercayai apa yang dapat dilihat dengan pancaindera penglihatan mereka. Mereka mahukan Tuhan yang boleh disaksikan oleh mata.

Demi sesungguhnya, kafirlah orang-orang yang berkata: “Bahawasanya Allah ialah Al-Masih Ibni Maryam [Al-Maidah 5: 17]

Manakala Nasrani pula bertuhankan manusia berjasad yang bernama al-Masih bin Maryam. Telah kufurlah mereka kerana kepercayaan itu, bahasa al-Masih itu Allah, atau anak Allah.

Yahudi dan Nasrani tidak mampu mengimani Allah kerana cacat mereka pada keupayaan mengimani perkara ghaib, sebagaimana sekalian Majusi, iaitu istilah Syara’ yang merujuk kepada sekalian musyrikin selain Yahudi dan Nasrani.

FITRAH

Lantas kita sampai kepada ingatan Nabi S.A.W. tentang hakikat ini di dalam sepotong hadith yang sering dibaca:

“Tidaklah lahir seorang bayi melainkan lahirnya dia itu di atas fitrah. Maka kedua ibu bapanyalah yang menjadikan anak itu Yahudi, Nasrani atau Majusi…” (Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim dengan lafaz al-Bukhari)

Ibu bapalah yang berperanan menjadikan anak itu mempercayai Tuhan sama ada secara Yahudi, Nasrani, Majusi, atau kekal di atas fitrah yang asal dan luhur.

Di sinilah timbulnya perbahasan popular semasa, iaitu bagaimana kita mahu memperkenalkan Allah kepada anak-anak? Seminar demi seminar diadakan, dengan maksud mahu menterjemahkan keutamaan Aqidah kepada Allah sebagai asas utama pendidikan, termasuklah kepada anak-anak. Jika ibu bapa begitu kreatif memperkenalkan hantu kepada anak-anak, bagaimana pula dengan tanggungjawab mereka memperkenalkan Tuhan?

TAUHID UNTUK SI ANAK

Apakah mahu disulitkan persoalan ini dengan mencari formula menterjemahkan perbahasan Sifat 20 kepada si anak kecil? Apakah mahu dipeningkan persoalan ini dengan mencari formula menterjemahkan perbahasan Rububiyyah dan Uluhiyyah Allah SWT kepada si anak?
Apabila Nabi SAW telah memperingatkan bahawa anak-anak itu lahir di atas fitrah, maka fahamlah kita bahawa sebenarnya keupayaan mengimani Allah SWT oleh anak-anak kecil ini adalah sebahagian daripada fitrah itu. Anak-anak sudah secara fitrahnya bersedia dan mampu mengimani Allah sebagai Tuhan. Itu fitrah mereka.

Maka ibu bapa tidak perlu memeningkan kepala mencari formula mahu menyedarkan si anak kecil tentang apa atau siapa itu Tuhan, kerana anak-anak dengan fitrah mereka, sudah pun mengimaninya tanpa kita sedar. Lantas tugas ibu bapa ialah memupuk dan memperkembangkannya, tetapi harus didahului dengan suatu peringatan, JANGAN DIROSAKKAN FITRAH ITU.

Jangan dirosakkan kesediaan anak-anak untuk mengimani Allah. Salah satu cara fitrah itu dirosakkan oleh si ibu dan si bapa ialah apabila kesediaan anak mengimani TUHAN, digantikan dengan HANTU.

TIDAK TAHU SYAK DAN WAHAM

Anak-anak bukan makhluk yang ada upaya syak dan waham. Itu penyakit orang dewasa. Anak-anak itu berada di dalam mood percaya atau tidak percaya. Itu sahaja. Apa sahaja yang ditanam oleh ibu bapa, itulah yang menjadi kepercayaan si anak. Jika mahu anak percayakan Tuhan dan terus mengimani-Nya, maka pupuklah kepercayaan itu dengan menyuburkan fitrah mereka kepada mempercayai Allah sebagai Tuhan, bukannya si anu si anu sebagai hantu.

“Kalau kita buat baik, Allah sayang. Allah suka anak yang buat baik kepada ibu bapa”, saya memberitahu Nik Abdul Syakur.

“Abi, Umi cakap, orang yang ingat Allah itu power. Syaitan tak dapat kalahkan dia”, balas Abduh.

Setiap kali saya bercakap tentang Allah dan tentang syaitan kepada anak-anak, dia menerima dan kemudian bercerita kembali dengan penuh yakin. Sama juga jika saya bercakap tentang hantu kepada dia. Yakin juga.

Maka, binalah kepercayaan anak-anak kepada Allah sebagai Tuhan dengan memupuk keyakinan mereka. Mereka adalah makhluk yang yakin, maka peliharalah keyakinan anak-anak agar terdorong kepada yang Haq, hinggalah mereka mencecah dewasa. Ketika anak meningkat dewasa dan terdedah kepada pelbagai cabaran, maka haruslah kepercayaan itu diperkemaskan dengan reasoning dan soal jawab yang sesuai dengan tahap ketika itu.
Sesungguhnya, sikap ibu bapa yang lebih banyak menyebut HANTU berbanding TUHAN kepada anak-anak kecil mereka, adalah perbuatan yang mendorong anak itu kepada Yahudi, Nasrani juga Majusi.

HARRY PORTER

Di negara Barat, era semenjak tahun 2000 memperlihatkan bagaimana kemunculan filem-filem fantasi sama ada ala-ala Harry Potter, mahu pun filem seram berkenaan hantu dan syaitan semakin popular dan menjadi-jadi. Tentu sahaja di kaca mata kita, ia suatu perkembangan yang tidak sesuai dengan nilai kita sebagai Muslim. Tetapi pengamatan yang lebih teliti, akan memperlihatakan bahawa kemunculan filem fantasi seperti ini, sebenarnya adalah kesan daripada krisis dualisma yang membelenggu mereka sejak sekian lama.


Kehidupan yang sangat materialistik, telah begitu lama menjadikan jiwa masyarakat Barat ditimpa kemarau. Mereka hilang daya melihat apa yang tersirat di sebalik yang tersurat, lantas seiringan dengan itu, mereka gagal mengimani apa yang berada di luar capaian deria manusia. Mereka hilang upaya memahami Tuhan, kehidupan selepas kematian dan segala-gala yang ghaib sifatnya.

Tatkala Intellectual Quotient (IQ) dan Emotional Quotient (EQ) sudah tidak lagi mampu berdiri sebagai sumber kekuatan dan kecemerlangan mereka, masyarakat Barat sedang bertatih untuk mencari panduan di dalam Spiritual Quotient (SQ) mereka. Kemunculan banyaknya filem hantu dan syaitan di Barat adalah eksplorasi mereka terhadap dunia Spiritual.

Jika Barat terbelenggu dengan hantu kerana mencari Tuhan, mahukah kita sekapal dengan mereka dalam mengelirukan anak di antara HANTU dan TUHAN? Di Barat, timbulnya filem-filem supernatural seperti ini adalah manifestasi kecenderungan masyarakat di sana yang cuba meneroka kembali alam spiritual selepas kecenderungan materialisma yang begitu kuat mendominasi dunia Barat pada dekad-dekad akhir kurun ke-20. Filem adalah hiburan.

Tetapi di Barat, filem diangkat lebih daripada sekadar hiburan. Ia adalah medan bereksperimen terhadap daya kreativiti dan imaginasi, malah kerana itu juga, industri filem turut menjadi medan propaganda terhadap idea tertentu yang mahu dicerapkan ke pemikiran rakyat. Untuk itu, filem adalah hasil kajian. Dan hasil kajian, berbaloi untuk dikaji.

Antara filem klasik yang menjadi minat saya ialah THE EXORCIST (1973). Saya menontonnya untuk melihat cara Barat menterjemahkan kejadian rasukan jin dan kaedah-kaedah yang diguna pakai untuk mendepaninya. Filem itu sangat perlahan, mempunyai dialog panjang lebar dan mencabar fikiran setiap yang menontonnya. Exorcism itu sendiri adalah konsep yang ada di dalam agama Kristian, berkaitan dengan usaha untuk melepaskan manusia daripada rasukan syaitan. Filem The Exorcist telah memaparkannya dengan cemerlang.

Lakonan yang berkesan, jalan cerita yang amat mencabar dan kesan khas yang melangkaui teknologi 1970′an, filem ini merupakan filem yang paling banyak mencatatkan keuntungan dengan pencapaian kutipan sebanyak $402,500,000!


Manakala filem-filem lain yang cuba melakukan imitasi kepada versi asalnya, tidak menjadi dan menyemakkan mata yang menonton. Misalnya filem Seytan (1974) iaitu The Exorcist versi Turki. Jika filem The Exorcist banyak membawa perspektif agama Kristian dalam menterjemahkan jalan ceritanya, filem THE OTHERS (2001) pula menjadi pilihan saya untuk filem pasca 2000 yang menimbulkan unsur seram tanpa membabitkan watak-watak hantu lakaran, sebaliknya menggunakan mainan psikologi untuk menterbalikkan jalan cerita yang biasa. The Others adalah terma yang sering diguna pakai untuk merujuk kepada spektrum kontras sangat berjaya menguji setiap penonton yang menyaksikannya.

Filem lakonan Nicole Kidman ini sangat ringkas tetapi memberikan impak yang berpanjangan kepada penonton yang berjaya menangkap jalan ceritanya. Filem ini mencatat kutipan mencecah $209,947,037.

Tidak dilupakan, sebuah filem seram Thai yang juga mempunyai banyak asas dan fakta serta boleh membawa penonton melangkau lebih daripada sekadar hiburan, adalah filem NANG NAK (1999). Filem yang berasaskan kepada lagenda Mae Nak Phra Khanong di Thailand itu berbaloi untuk ditonton bagi melihat unsur-unsur hubungan manusia dengan jin dari perspektif agama Buddha, sebagaimana The Exorcist membawakan tema yang sama di dalam spektrum agama Kristian.


PRODUK TEMPATAN

Berbalik kepada filem dan drama tempatan, cabaran besar yang berlaku ialah apabila genre seram dihasilkan tanpa unsur kajian yang teguh. Biar pun filem-filem seram yang berjaya kebelakangan ini didakwa sebagai hasil kajian, ia menampakkan nilai superficial yang lebih bersifat mengutip cerita tanpa analisa.

Justeru ia sukar mencapai kualiti, jauh sekali untuk membawa unsur yang boleh mendidik atau merangsang fikiran penontonnya.

Jika filem Barat boleh mendatangkan unsur seram tanpa perlu menunjukkan imej hantu, filem kita berhempas pulas menyolek pelakon-pelakonnya agar menjadi hantu yang menyeramkan. Hasilnya, bukan seram. Tetapi penghinaan kepada expectation penonton.

Namun kekhuatiran yang besar ialah apabila filem dan drama seram ini sering dihubungkan secara langsung dengan agama Islam. Sebagaimana masyarakat yang hidup jauh dari agama terhegeh-hegeh mencari orang agama bila berhajat untuk kahwin, kenduri Tahlil dan ada orang mati, begitu jugalah agama dan orang agama dipanggil menyelesaikan gangguan makhluk halus itu.

Malah untuk lebih mengukuhkan hubungkait agama dengan fenomena mistik ini, penyiaran di televisyen filem atau drama bergenre seram ini, dilonggokkan pada Khamis Malam Jumaat, waktu yang sepatutnya penuh keberkatan dengan amalan-amalan yang dianjurkan Sunnah, tetapi ditenggelamkan dengan ketahyulan konotasi ‘Khamis Malam Jumaat’ ada hantu!

Kekaburan definisi ROH, QARIN, JIN, SYAITAN, IBLIS menyebabkan pelbagai unsur yang bertentangan dengan ajaran Islam diserapkan secara bebas ke dalam filem dan drama kita. Penulis skrip secara suka hati mencampur adukkan apa yang sepatutnya bernama Qarin, berserta dengan Jin, Syaitan dan Malaikat. Idea roh orang mati yang terperangkap di antara langit dan bumi kerana ada urusan yang tidak selesai, kita temui di dalam drama bersiri Ghost Whisperer tetapi kebelakangan ini, ia turut diserap masuk ke dalam drama-drama seram Melayu Muslim.

Apakah pendirian Islam terhadap ini?

Benarkah roh orang mati boleh berkeliaran? Boleh balik ke rumah dan berhubung dengan orang yang masih hidup? Boleh membalas dendam? Apabila urusannya selesai, ia berangkat meninggalkan dunia Bumi dengan memasuki cahaya yang muncul?

Hal-hal seperti ini, tidak pernah diberikan perhatian secara serius oleh penerbit dan penulis skrip, segalanya dihasilkan mengikut rasa dan kutipan cerita yang dinamakan sebagai ‘kajian’ itu tadi.

KESEDARAN KERANA UNSUR MISTIK


Lebih menyedihkan, banyak drama dan filem seram yang memaparkan jalan cerita yang sama; bagaimana setelah diuji dengan kejadian-kejadian supernatural ini, barulah seseorang itu insaf, ingatkan Allah dan mahu kembali kepada ajaran agama. Hal ini secara pra-sedar menanam suatu persepsi di dalam fikiran penonton tentang bentuk kesedaran beragama yang hanya bisa terhasil melalui kejadian sedemikian rupa.

Sedangkan, Islam adalah agama yang rasional dan mesejnya boleh digarap oleh pemikiran yang rasional dalam kehidupan seharian yang biasa-biasa ini.

Mempotretkan Islam sebagai agama yang mistik seperti itu, sebenarnya mengundang paradigma beragama Kristian ke dalam pemikiran masyarakat kerana segalanya dimuktamadkan sebagai misteri dan mistik apabila ada persoalan metafizik yang gagal diperjelaskan oleh hujah agama.

Kanak-kanak yang menjadi sebahagian daripada penonton drama dan filem ini, kekhuatiran kita ialah, mereka lebih kenal HANTU berbanding TUHAN.

Apakah masa depan agama dalam pemikiran yang seperti ini?

“Eee… abi takut Tuhan!”

Kan lebih sedap dan fitrah bunyinya!

PENUTUP

Allahuakbar! Inilah sebahagian senario yang wujud dan hampir sebati dalam jiwa masyarakat di negara kita. Artikel ini saya petik sebahagiannya daripada laman http://abusyakirin.wordpress.com/2009/04/. Kami di KBM akan sentiasa bersikap proaktif dalam membantu rakan-rakan siswa di UPM untuk menelusuri kehidupan di kampus hijau ini sehabis baik, insyaAllah. Buangkan jauh-jauh ISLAMOFOBIA yang ada dalam diri. Bina keyakinan akidah dan insyaAllah anda akan dapati kejayaanlah yang akan menjadi penyudah. Ayuh, jadikan ISLAMISASI satu realiti. Sekian, salam inspirasi daripada saya, suarazaman, pencetus inspirasi dan motivasi anda kali ini!

1 ulasan:

insan monologue berkata...

TAKUT TGK CITE HANTU... TAKUT TIMBUL SYIRIK DALAM HATI